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Langue en Amérique Antebellum - Histoire

Langue en Amérique Antebellum - Histoire


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La langue était un véhicule par lequel les Américains ont affirmé leur américanité. L'utilisation de Blue Back Speller de Noah Webster dans les salles de classe à travers le pays a contribué à stabiliser l'orthographe américaine. Le dictionnaire Websters en deux volumes de l'anglais américain, publié en 1828, a représenté une étape majeure dans la validation de la version américaine de l'anglais.


« Intervalles de tranquillité » : le langage de la santé dans l'Amérique d'avant-guerre

Jeté dans le tourbillon d'un tourbillon, le protagoniste d'Edgar Allan Poe dans « A Descent into the Maelström » est suspendu à un mur d'eau. Un rugissement assourdissant comme celui des chutes du Niagara et un gémissement obsédant comme un « vaste troupeau de buffles » résonnent alors que le pêcheur et son frère regardent des morceaux de la société et de la nature flotter : « Au-dessus et au-dessous de nous se trouvaient des fragments visibles de navires, de grandes masses du bois de construction et des troncs d'arbres, avec de nombreux articles plus petits, tels que des meubles de maison, des boîtes cassées, des tonneaux et des douves. Au milieu de ces décombres tourbillonnants, le héros de Poe survit grâce à la chance en s'accrochant à un tonneau d'eau, il se suspend au bord du maelström jusqu'à ce que la flottabilité du tonneau le soulève des profondeurs de l'eau. Ponctué par de simples « intervalles de tranquillité », ce paysage chaotique émane de la violence et du danger.


Mouvements sociaux dans l'Amérique d'avant-guerre

La période tumultueuse de l'ère Antebellum dans l'histoire américaine a donné lieu à divers mouvements sociaux visant à réformer et moraliser la société américaine. Parmi les mouvements les plus notables de cette période figuraient la tempérance, l'abolition, la réforme morale, les droits des femmes et la réforme du travail.

Forgé à partir de l'esprit de la conception des Lumières de la liberté et du travail libre, de la notion transcendantaliste de la divinité de l'individu, des droits inaliénables de l'homme de la Révolution américaine, et de l'esprit revivaliste du Second Great Awakening, le mouvement abolitionniste des années 1830- 1860 Antebellum America a surgi pour contester l'institution de l'esclavage. Contre la défense politique, économique, scientifique, philosophique et morale de « l'institution particulière » de l'esclavage, le mouvement abolitionniste a démontré les atours des mouvements sociaux similaires de son temps. L'abolitionnisme, malgré son fractionnement interne, est resté largement ogranisé et collectif. Il avait des organisations multiples qui promulguaient la pensée abolitionniste au Nord comme au Sud. Cependant, ces groupes sont restés non institutionnalisés. L'abolitionnisme était un mouvement novateur pour ses tentatives de changer les normes sociales. Cela a obligé les abolitionnistes de divers programmes et organisations à employer diverses stratégies de persuasion dans leur lutte contre l'esclavage et l'avenir du jeune syndicat.

Une grande partie de la réforme morale au cours de la période d'avant-guerre tournait autour de la prostitution. Beaucoup pensaient que la prostitution était une maladie qui se répandait rapidement dans tout le pays. Les gens ont adressé des pétitions non seulement contre les prostituées elles-mêmes, mais aussi contre les hommes qui avilissaient les femmes et ceux qui tiraient des gains monétaires de leur profession. Bon nombre de ces organisations de réforme, telles que The Female Moral Reform Society, visaient à créer des attitudes négatives envers la prostitution dans l'espoir que la profession deviendrait moins répandue. Une grande partie de la réforme morale de cette époque a eu lieu dans le quartier Five Points de Lower Manhattan, à New York. Cette zone en proie à la criminalité était largement connue pour ses gangs, ses maladies, sa prostitution et sa violence. Plusieurs missions ont été ouvertes à la suite de ce comportement. À la fin des années 1840, l'Église épiscopale méthodiste a ouvert la New York Ladies' Home Missionary Society après avoir décidé qu'elle devait « élever les morts et sauver les perdus ». Une autre mission, The Five Points House of Industry, a été fondée en 1854. Leur objectif était non seulement de fournir des conseils spirituels et religieux à ceux qui en avaient besoin, mais aussi de leur fournir un abri, un emploi et une école pour les enfants. La Maison de l'Industrie en cinq points est devenue l'une des missions les plus efficaces consacrées à la réforme morale de la période d'avant-guerre.

Un autre mouvement important de l'ère Antebellum est le mouvement des droits de la femme de 1848 à 1869. Né à l'origine de la scission du mouvement abolitionniste, le mouvement des droits de la femme s'impose comme le premier mouvement indépendant organisé spécifiquement par des femmes. Le mouvement a officiellement commencé avec la convention de Seneca Falls de 1848, la première réunion pour les droits des femmes. Alors que le mouvement des droits des femmes se concentrait principalement sur la lutte pour le droit de vote des femmes, il était en grande partie le début de l'amélioration de la position globale des femmes dans la société et de leur lutte pour l'égalité des sexes. Au cœur du mouvement des droits des femmes se trouvaient les personnalités politiques Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony, qui ont formé un partenariat défendant les droits des femmes. Stanton, influencé par des femmes abolitionnistes de premier plan, a commencé à assimiler le statut social et juridique des femmes à celui des esclaves. Initialement, Anthony a trouvé sa voix publique dans le mouvement de tempérance. Lorsque les deux dans les années 1850, un partenariat historique est né. Le premier mouvement des droits de la femme se distingue dans l'histoire du premier mouvement indépendant des femmes vers leur propre libération et de la première action collective entreprise pour acquérir le pouvoir et le contrôle de leur propre vie.

Tout comme de nombreux autres mouvements sociaux de l'ère Antebellum, les femmes se sont distinguées pour avoir pris l'initiative de souligner l'importance de l'égalité et de meilleures conditions de vie sur le lieu de travail. La réforme du travail n'est pas nécessairement quelque chose d'étranger aux États-Unis. Pendant des siècles, les gens se sont efforcés de faire la lumière sur les conditions de travail et de consacrer énormément de temps à s'assurer qu'elles sont justes et équitables. Parmi les innombrables groupes de réformateurs du travail dans l'histoire des États-Unis, l'un des plus uniques, mais sous-documenté, est la Lowell Female Labour Reform Association. Lors de l'essor de l'industrie textile dans les années 1820, les usines textiles de Lowell ont commencé à recruter des jeunes filles célibataires pour travailler pendant plusieurs années avec des promesses de bonnes conditions de vie dans l'ensemble, de pensions surveillées et de salaires équitables. Lorsque ces promesses ont été extrêmement en deçà de leurs attentes, plusieurs de ces filles de Lowell Mill se sont associées pour exiger le changement et ont formé la Lowell Factory Labour Reform Association (LFLRA). Les questions de travail et les droits des femmes étaient des sujets de préoccupation qui ont été abordés par cette organisation. En 1844, Sarah Bagley a été nommée première présidente de la LFLRA et a travaillé avec un petit groupe de femmes pour lutter pour de meilleures conditions de travail en plus d'une journée de travail de 10 heures. Alors que le groupe dépassait plusieurs centaines de membres, leur voix et leurs préoccupations se faisaient lentement entendre et les tactiques de manipulation des usines textiles étaient exposées. Leur détermination à se faire entendre publiquement est particulièrement notable parce qu'elles ont été parmi les premières organisations de travailleuses aux États-Unis à tenter de conjuguer leurs efforts et à mettre l'accent sur de meilleures conditions et des salaires plus équitables pour toutes les femmes. Ce type de leadership et de campagne pour la réforme du travail, bien que parfois apparemment inaperçu, est un élément de base dans l'histoire du mouvement social américain.

Le Mouvement de la Tempérance en Amérique Antebellum était l'une des plus grandes réformes morales de son temps. Des centaines de milliers de personnes se sont battues pour l'interdiction de l'alcool, plutôt que pour une consommation limitée, et douze États et territoires l'ont interdit, à commencer par le Maine en 1851. Le mouvement a entraîné de nombreux groupes de tempérance différents qui ont utilisé un assortiment de tactiques et de persuasion pour obtenir leurs points de l'autre côté. Le premier de ces groupes a été fondé en 1826 et portait le nom d'American Temperance Society. De nombreux autres groupes similaires ont ensuite suivi. L'armée de l'eau froide, par exemple, s'est engagée à ne boire que de l'eau. Un autre groupe, les Washingtonains, ont travaillé ensemble pour s'entraider avec leurs problèmes d'alcool, agissant comme un groupe de soutien et préconisant de ne pas consommer d'alcool. Certaines techniques de persuasion utilisées par les membres et les groupes du Mouvement de la tempérance comprenaient des chansons, des pièces de théâtre, des dessins animés, des conventions, des défilés, entre autres. Après des décennies de travail en faveur de l'interdiction, le mouvement a finalement perdu du terrain dans les années qui ont précédé la guerre civile, car nombre de ces groupes se sont dissous. La lutte pour la prohibition était cependant loin d'être terminée, car ce mouvement original a jeté les bases des mouvements de tempérance ultérieurs de l'ère progressiste.

DuBois, E.C. (1978). Féminisme et suffrage : l'émergence d'un mouvement indépendant des femmes en Amérique, 1848-1869.Presse universitaire Cornell.

Fitts, R. (2001). La rhétorique de la réforme : les missions en cinq points et le culte de la domesticité. Société d'archéologie historique , 115-132.


Réglementer l'esclavage

Les sudistes vivaient dans une grande peur des soulèvements d'esclaves et faisaient tout ce qui était en leur pouvoir pour empêcher leurs esclaves de trouver l'occasion de discuter de plans d'évasion ou de révolte. Les États du sud ont adopté des « codes de l'esclavage », qui interdisaient aux esclaves de lire et d'écrire, d'assister aux services religieux sans la présence d'une personne blanche ou de témoigner devant un tribunal contre une personne blanche. Il était interdit aux esclaves de quitter leur plantation sans un laissez-passer écrit de leurs maîtres. Entre 1810 et 1860, tous les États du sud ont adopté des lois restreignant sévèrement le droit des propriétaires d'esclaves à libérer leurs esclaves, même dans un testament. Les Noirs libres étaient considérés comme dangereux, car ils pouvaient inciter les esclaves à se rebeller. En conséquence, la plupart des États du Sud exigeaient que tous les esclaves libérés par leurs maîtres quittent l'État dans les trente jours.

Pour faire respecter les codes de l'esclavage, les autorités ont établi des « patrouilles d'esclaves ». Il s'agissait généralement de bandes organisées localement de jeunes hommes blancs qui se promenaient la nuit pour vérifier que les esclaves étaient en sécurité dans leurs quartiers. Ils étaient connus pour abuser des esclaves qui avaient la permission de voyager et des Noirs libres également, mais personne ne les a arrêtés parce qu'ils ont permis aux familles blanches de se sentir plus en sécurité.


Possibilités d'accès

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19. Ray, Isaac, Ideal Characters of the Officers of a Hospital for the Insane (Philadelphie, J. B. Chandler, 1873), pp. 33 – 34 Google Scholar. Je ne veux pas dire que seules les femmes se sont vu confier le rôle de guérisseuses tranquilles. Le « traitement moral », la technique thérapeutique populaire des médecins américains et européens du XIXe siècle, était un système élaboré de gestion « bienveillante ». De nombreux écrits ont été rédigés sur l'histoire du « traitement moral ». Outre les travaux de Gerald Grob et David Rothman, voir notamment Carlson, Eric T. et Dain, Norman, « The Psychotherapy That Was Moral Treatment », American Journal of Psychiatry 117 (12 1960) : 519 –24CrossRefGoogle ScholarPubMed Scull, Andrew, éd., Madhouses, Mad-Doctors, and Madmen: The Social History of Psychiatry in the Victorian Era ( Philadelphia : University of Pennsylvania Press , 1981 )CrossRefGoogle Scholar et Vogel , Morris J. and Rosenberg , Charles E. , eds., The Révolution thérapeutique : Essais dans l'histoire sociale de la médecine américaine ( Philadelphie : University of Pennsylvania Press , 1979 ) CrossRefGoogle Scholar . Pour des discussions parallèles sur les femmes médecins et les patientes, voir Leavitt , Judith Walzer , éd., Women and Health in America: Historical Readings ( Madison : University of Wisconsin Press , 1984 ).Google Scholar

20. Tocqueville , , La démocratie en Amérique, vol. 2 , p. 147 .Google Scholar


Langue en Amérique Antebellum - Histoire

Christianisme | Études des migrations | Histoire des États-Unis

Résumé

Pourquoi les Américains ont-ils exprimé des inquiétudes au sujet de l'immigration à certains moments mais pas à d'autres ? À la recherche d'une réponse, ce livre examine le premier mouvement nativiste américain, qui a répondu à l'afflux rapide de 4,2 millions d'immigrants entre 1840 et 1860 et a culminé avec la montée spectaculaire du Parti national américain. Comme les études précédentes se sont concentrées sur les côtes, les historiens n'ont pas encore complètement expliqué pourquoi les Occidentaux ont rejoint les rangs du National American, ou « Know Nothing », Party ou pourquoi les émeutes anti-immigrés les plus sanglantes du pays ont éclaté dans les villes occidentales, à savoir Chicago, Cincinnati , Louisville et Saint-Louis. En se concentrant sur l'avant-guerre de l'Ouest, Inventer la première crise de l'immigration aux États-Unis éclaire les problèmes culturels, économiques et politiques qui ont motivé à l'origine le nativisme américain et explique comment il a finalement façonné la relation politique entre l'église et l'État.

Dans six chapitres détaillés, Ritter explique comment une immigration sans précédent en provenance d'Europe et une expansion rapide vers l'ouest ont ravivé les craintes du catholicisme en tant que force corrosive. Il présente de nouvelles recherches sur les sanctuaires intérieurs de l'Ordre secret des Ignorants et fournit des données originales sur l'immigration, la criminalité et la pauvreté dans l'Ouest urbain. Ritter soutient que le premier épisode de nativisme politique du pays a en fait renouvelé l'engagement des Américains envers la séparation de l'Église et de l'État. Les Américains nés dans le pays ont obligé les catholiques et les immigrants, qui auraient pu autrement partager une affinité pour le monarchisme, à accepter la démocratie à l'américaine. Les catholiques et les immigrants ont forcé les Américains à adopter une définition plus inclusive de la liberté religieuse.


1. Robert F Karolevitz, La presse écrite dans le Far West : une histoire illustrée du journalisme et de l'imprimerie à la frontière (Seattle: Superior Publishing, 1965), 173-79 Lewis A. Pryor, "The 'Adin Argus': The End of the Hand Press Era of Country Weeklies," Historien du Pacifique 17, non. 1 (janvier 1973) : 6 Marion Marzolf, Marion, De la note de bas de page : une histoire de femmes journalistes (New York : Hastings House, 1977), 12 Milton W. Hamilton, L'imprimeur du pays : État de New York, 1785-1830 (New York : Columbia University Press, 1936), 71 Patricia Okker, Nos rédactrices sœurs : Sarah J. Hale et la tradition des rédactrices américaines du XIXe siècle (Athènes : University of Georgia Press, 1995), 7 Clarence S. Brigham, Journaux et compagnons : une contribution à l'histoire des premiers journaux américains (Philadelphie : University of Pennsylvania Press, 1950), 71, 78.

2. Daniel Walker Howe, Ce que Dieu a fait : la transformation de l'Amérique, 1815-1848 (Oxford : Oxford University Press, 2007), 847 « A Staunch Foe of Slavery » [Obituary for Jane Gray Swisshelm] », New York Times, 23 juillet 1884, p. 1 Sylvie D. Hoffert, Jane Gray Swisshelm : Une vie non conventionnelle, 1815-1884 (Chapel Hill : University of North Carolina Press, 2004), 3.

3. Hoffert écrit que Swisshelm a également été publié dans le Constitution d'Atlanta, les Étoile du soir de Washington, les Commonwealth de Boston, les Lis, les Libérateur, les Kaléidoscope, les Cultivateur de l'Ohio, et le Fermier de la Nouvelle-Angleterre, dans Jane Grey Swisshelm, 191.

4. Madelon Golden Schilpp et Sharon M. Murphy identifient au moins trois autres « grandes » journalistes de cette période : Anne Newport Royall, Cornelia Walter et Jane Cunningham Croly. Les grandes femmes de la presse (Carbondale : Southern Illinois University Press, 1983), 21-36, 62-73, 85-94. Clarence S. Brigham identifie 15 femmes éditrices de journaux travaillant entre 1800 et 1820 dans Journaux et compagnons, 73.

5. Attribution par Brigham dans Journaux et compagnons, 73.

6. Ralph Green, « Premières presses américaines puissantes », Études de bibliographie 4 (1951-1952): 145.

7. Frank Luther Mott, Journalisme américain : une histoire, 1690-1960, 3d éd. (New York : MacMillan, 1962), 294-95.

8. Fred F. Endres, « « Nous voulons de l'argent et nous devons l'avoir » : profil d'un hebdomadaire de l'Ohio, 1841-1847 », Journalisme Histoire 7, non. 2 (été 1980) : 69.

9. Scott Derks et Tony Smith, La valeur d'un dollar : de l'ère coloniale à la guerre civile, 1600-1865 (Millerton, N.Y. : Grey House, 2005), 307.

10. Frankie Hutton, La première presse noire en Amérique, 1827 à 1860 (Westport, Connecticut : Greenwood, 1993), ix.

11. Martin E. Dann, The Black Press, 1827-1890 : la quête de l'identité nationale (New York : G.P. Putnam’s Sons, 1971), 16, 33.

12. Hutton, La première presse noire, x-xiii. Les portraits de cette section sont de : Justin Holland, musicien, formé à l'Oberlin College, parlant couramment l'espagnol et l'anglais. Voir David K. Bradford, « Holland, Justin », dans Biographie nationale afro-américaine, éd. Henry Louis Gates Jr. (New York : Oxford University Press, 2008), http://www.oxfordaasc.com/article/opr/t0001/e4897 Alexander Crummell, prêtre de l'Église épiscopale protestante, orateur, formé au Queen's College, Cambridge. Voir Benjamin Brawley, Les premiers écrivains négro-américains (Chapel Hill : University of North Carolina Press, 1935), 299-305 Elizabeth Taylor Greenfield, musicienne de renom. Voir Eric Gardner, « Greenfield, Elizabeth Taylor », dans Biographie nationale afro-américaine, http://www.oxfordaasc.com/article/opr/t0001/e0231 Sarah Parker Remond, abolitionniste, médecin, formée au Bedford College for Ladies à Londres. Voir Karen Jean Hunt, « Remond, Sarah Parker », dans Biographie nationale afro-américaine, http://www.oxfordaasc.com/article/opr/t0001/e0481 et Edward James Roye, fils d'un commerçant aisé, formé à l'université d'Oberlin, est devenu un défenseur de l'émigration noire au Libéria et a finalement servi de cinquième Président. Voir Peter J. Duignan, « Roye, Edward James », dans Biographie nationale afro-américaine, http://www.oxfordaasc.com/article/opr/t0001/e1186.

13. James P. Danky et Maureen E. Hady, Journaux et périodiques afro-américains : une bibliographie nationale (Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1998), xxxi.

14. Hutton, La première presse noire, ix-xvii.

15. Danky et Hady, Journaux afro-américains, xxxi Hutton, The Early Black Press, xiv.

16. Les journaux manuscrits étaient inhabituels, mais pas complètement inconnus. Voir Roy Alden Atwood, « Journaux manuscrits sur la frontière de l'Iowa », Journalisme Histoire 7 (1980) : 56-67 et Warren J. Brier, « The ‘Flumgudgeon Gazette and Bumble Bee Budget’ », Journalism Quarterly 36 (1959) : 317-320.

17. Daniel F. Littlefield et James W. Parins, Journaux et périodiques amérindiens et autochtones de l'Alaska, 1826-1924 (Westport, Connecticut : Greenwood Press, 1984), xii James P. Danky et Maureen E. Hady, Périodiques et journaux amérindiens, 1828-1982 : bibliographie, notice de publication et fonds (Westport, Connecticut : Greenwood Press, 1984), xv.

18. Le nombre dépend de la façon dont on distingue un journal d'un périodique (par exemple un magazine). Littlefield et Parins, Journaux amérindiens et autochtones de l'Alaska, 425-26 Danky et Hady, Périodiques amérindiens, xv.


Comment les chrétiens d'avant-guerre justifiaient l'esclavage

Après l'émancipation, certains protestants du Sud ont refusé de réviser leurs vues pro-esclavagistes. Dans leur esprit, l'esclavage avait été divinement sanctionné.

Après s'être séparées des co-dénominations dans le Nord sur la justification théologique de l'esclavage dans les années 1840, les églises baptistes, méthodistes et presbytériennes du sud ont refusé de se réconcilier avec une nouvelle réalité dans les années 1860 et 1870. En 1874, par exemple, la Convention générale des Méthodistes du Sud a réaffirmé leurs « attitudes et actions dans la période d'avant-guerre », écrit l'historienne Elizabeth L. Jemison dans son exploration du christianisme pro-esclavagiste après l'émancipation.

Églises baptistes et méthodistes avais s'est opposé aux membres esclavagistes dans les premières années de la République. L'expansion rapide de ces dénominations dans le Sud, cependant, signifiait l'abandon de cette position, compte tenu du fait que les membres à mobilité ascendante comprenaient de plus en plus les propriétaires d'esclaves. La justification de l'esclavage est venue avec cette croissance et a trouvé ses parallèles dans la subordination biblique des femmes.

"Les ministres du Sud avaient écrit la majorité de toutes les défenses publiées contre l'esclavage", nous rappelle Jemison. Pour ces ministres, l'esclavage n'avait pas seulement une sanction divine, c'était une nécessaire partie du christianisme. En effet, l'esclavage était défini comme un mariage : le « pouvoir des propriétaires d'esclaves sur les esclaves était parallèle au pouvoir des maris sur les femmes et des parents sur les enfants ».

Le père/maître était censé être un surveillant bienveillant et paternaliste de tous les membres de la famille (et des biens). Après tout, les injonctions du Nouveau Testament pour les esclaves d'obéir à leurs maîtres sont apparues à côté des instructions pour les femmes d'obéir à leurs maris.

Cette hiérarchie plaçait les hommes blancs (y compris les ministres) au sommet, car les esclaves (et les femmes et enfants blancs) étaient incapables de s'ordonner eux-mêmes. Même les théologiens du Nord étaient d'accord sur la nécessaire subordination des femmes : Charles Hodge, qui occupait un poste influent au Princeton Theological Seminary, a écrit : « Nous pensons que le bien général exige que nous privions l'ensemble du sexe féminin du droit à l'autonomie gouvernementale. » #8221

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Alors que l'abolitionnisme gagnait en force, les Sudistes blancs se sont repositionnés d'une acceptation de l'esclavage comme un mal nécessaire à sa défense comme un bien positif. La justification théologique de leurs ministres leur a permis de croire que « non seulement Dieu a sanctionné l'esclavage, mais les partisans de l'esclavage étaient de meilleurs chrétiens et des interprètes plus fidèles du texte biblique que leurs adversaires. » La classe des propriétaires d'esclaves était petite, mais il était soutenu par "l'écrasante majorité des églises et des ministres".

Considérant qu'ils se considéraient comme faisant le travail de Dieu, les Sudistes blancs ont été choqués par la défaite militaire de la Confédération. Mais ils ont refusé de voir cette défaite comme un jugement divin sur leurs croyances et leurs actions. Au lieu de cela, ils ont transformé la défaite en "l'action d'une Providence mystérieuse, mais toute sage, et en une opportunité de corriger les manquements à la piété personnelle".

La théologie pro-esclavagiste a persisté parce que les « arguments religieux avaient placé l'esclavage au milieu d'autres formes d'ordre domestique et s'étaient appuyés sur des points de vue largement acceptés sur la subordination des femmes comme corollaire de la privation de droits des esclaves ». #8220avant-guerre, ils l'ont réaffirmé en aidant à reconstruire les structures juridiques et sociales de la suprématie blanche après que le terrorisme et l'indifférence du Nord eurent vaincu la Reconstruction.


Blackface : la naissance d'un stéréotype américain

Billy Van, le comédien monologue, 1900. Cette image est disponible auprès de la division Estampes et Photographies de la Bibliothèque du Congrès des États-Unis sous l'ID numérique var.1831

L'historien Dale Cockrell a noté un jour que les Blancs pauvres et de la classe ouvrière qui se sentaient « pressés politiquement, économiquement et socialement par le haut, mais aussi par le bas, ont inventé le ménestrel » comme moyen d'exprimer l'oppression qui marquait le fait d'être membres de la majorité, mais en dehors de la norme blanche. Le ménestrel, les performances comiques de « noirceur » par des Blancs vêtus de costumes et de maquillages exagérés, ne peuvent pas être complètement séparés de la dérision raciale et des stéréotypes qui en sont le cœur. En déformant les caractéristiques et la culture des Afro-Américains, y compris leur apparence, leur langue, leur danse, leur comportement et leur caractère, les Américains blancs ont pu codifier blancheur à travers les classes et les lignes géopolitiques comme son antithèse.

L'omniprésence d'images stéréotypées comme celles-ci a rendu les efforts des Afro-Américains pour les droits civiques encore plus difficiles. Les Noirs représentés ici étaient irresponsables, risibles et difficiles à comprendre. Si les Blancs acceptaient ces stéréotypes, il devenait d'autant plus facile de refuser aux Afro-Américains les pleins droits de citoyenneté.

Les premiers spectacles de ménestrels ont été présentés dans le New York des années 1830 par des artistes blancs aux visages noircis (le plus utilisé du liège brûlé ou du cirage à chaussures) et des vêtements en lambeaux qui imitaient et imitaient les Africains asservis dans les plantations du Sud. Ces performances caractérisaient les Noirs comme paresseux, ignorants, superstitieux, hypersexuels et sujets au vol et à la lâcheté. Thomas Dartmouth Rice, connu sous le nom de « père du ménestrel », a développé le premier personnage blackface populairement connu, « Jim Crow » en 1830. En 1845, la popularité du ménestrel avait engendré une sous-industrie du divertissement, fabriquant des chansons et des partitions, du maquillage, costumes, ainsi qu'un ensemble de stéréotypes sur lesquels construire de nouvelles performances.

Couverture de la première édition de la partition de Jump Jim Crow.

Thomas D. Rice est représenté dans son rôle de blackface qu'il jouait au Bowery Theatre (également connu sous le nom de "American Theatre") à l'époque. Cette image a eu une grande influence sur les images ultérieures de Jim Crow et de ménestrels.

Les performances de Blackface sont devenues particulièrement populaires entre la fin de la guerre civile et le début du siècle dans les villes du Nord et du Midwest, où l'interaction régulière avec les Afro-Américains était limitée. L'animosité raciale blanche a grandi après l'émancipation lorsque les stéréotypes d'avant-guerre sont entrés en collision avec les vrais Afro-Américains et leurs demandes de citoyenneté à part entière, y compris le droit de vote. L'influence du ménestrel et des stéréotypes raciaux sur la société américaine ne peut pas être surestimée. Les nouveaux médias ont inauguré des performances de ménestrel de la scène, à travers les ondes de la radio et de la télévision, et dans les théâtres. Des acteurs américains populaires, dont Shirley Temple, Judy Garland et Mickey Rooney, ont revêtu le blackface, faisant le pont entre la performance du ménestrel à travers les générations et faisant du blackface (parodie raciale et stéréotypes) un amusement familial.

Blackface et la codification de la noirceur - langage, mouvement, comportement et caractère - en tant que caricature persiste dans les médias de masse et dans les représentations publiques aujourd'hui. En plus de la popularité croissante des costumes d'Halloween «noirs», les collèges et universités à travers le pays continuent de se battre contre les performances blackface des étudiants et des professeurs. Dans chaque cas, ceux qui font l'objet d'un examen minutieux pour des performances de blackface insistent sur le fait qu'aucune malveillance ou haine raciale n'était voulue.


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Commentaires:

  1. Caersewiella

    À mon avis, vous vous trompez. Discutons. Écrivez-moi dans PM, nous communiquerons.

  2. Brale

    hee hee

  3. Burke

    Excellente option

  4. Cetus

    Bravo, l'excellente idée et c'est opportun

  5. Nibar

    J'ai entendu quelque chose comme ça, mais pas avec autant de détails, mais d'où avez-vous obtenu le matériel ?

  6. Kiernan

    Curieux, mais ce n'est pas clair



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